Shopping Cart

You have 0 items

 

Обрядовые тряпичные куклы

Славянское культурное наследие

Обрядовые тряпичные куклы весенние пасхальные и летние. Троица

История Ивана Купала. кукла Купавка своими руками. Заговоры на Ивана купала.

Зосима пчельник — славянская народная кукла-оберег защищает пчел. История Пчеловодства. Целебные свойства продуктов пчеловодства

Обрядовые тряпичные народные куклы осенние и зимние. Богач с мешком и его жена Зернушка-Курупеничка — куклы-обереги достатка семьи

СПИРИДОН- СОЛНЦЕВОРОТ народная славянская кукла. Рассказывает Ирина Владимировна Агаева.

 

 

На Пасху на Руси дарили много подарков со значением! Чем больше раздаривать подарков, тем счастливее жизнь и у того, кто одаривает и у того, кто получает такие подарки. Ведь пожелания с посылом добра в такой светлый праздник обязательно сбывались! К Вербному Воскресенью всей семьей готовили  товары на вербные базары.

Деревянные игрушки дарили молодым семьям для того, чтобы скорее строился свой собственный дом.

Незамужним девушкам дарили тряпичные яркие куклы, чтобы не переводились весь год обновки и девушка была также хороша-красна и ладна.

Кукол с младенчиком на руках, дарили молодым женщинам с пожеланиями прибавления в семействе.

Хозяевам и хозяйкам — куклы на богатый урожай. Их делали из соломы, льна, наполняли зерном, вкладывали монетки и другие символы.

Мужчинам часто дарили фигурки коней, чтобы всегда был «на коне». 

Никто не оставался без подарка! (записано со слов Ирины Владимировны Агаевой во время  мастер-класса о пасхальных обрядовых куклах). 

Цикл про обрядовые славянские куклы мы не случайно начинаем с весенних пасхальных. Весеннее равноденствие –  «Новый Год» у древних славян– начало календарного года, разделенного на четыре периода и двенадцать месяцев. 

 

10

Пасхальные куклы — к светлому празднику Пасхи

К весне, в стародавние времена,  славянские женщины заканчивали такие зимние работы, как прядение нитей, сплетение тканей, пошив одежды.

Начинался новый сельскохозяйственный цикл. А для получения доброго урожая, от которого зависела судьба Рода, необходимо было почитать Богов, проводить магические обряды, и ни в коем случае их – Богов, не разгневать. На страницах сайта  о Богах, которым поклонялись Славяне и о сакральности древних символов, мы рассказываем в форме сказки «волшебная сказка». В цикле статей об истории кукол и истоках тряпичной народной куклы-мотанки, мы говорили, что кукла существует столько же тысячелетий, сколько существует человек и прежде всего, является отражением верований древних людей – воплощением Богов и Богинь. Кукла участник всех значимых событий в жизни предков, несет в себе сакральную суть. А обрядовая кукла всегда имеет ритуальное назначение.

В древности жизнь людей полностью зависела от природных условий. Мы являемся частью Евроазиатской цивилизации, которая возникла одиннадцать-двенадцать тысяч лет назад, после окончания последнего ледникового периода. На жизнь наших предков прямое влияние оказывали смены климата, которые возникали,  как «краткосрочные» (на несколько веков, по сравнению с продолжением ледникового периода) потепления или похолодания. Во время «средневекового теплого периода» в восьмом веке славянские племена начали заселять территорию  прежде сложную для выживания, двигаясь с юга на северо-восток по рекам Восточной Европы.

10

Пастушок — обрядовая народная славянская кукла на первый выгул скота

Через весь  Евразийский материк от Атлантического до Тихого океана тянулся «Великий Лес», южнее которого начиналась «Великая Степь». Полноводные, многочисленные и разветвленные реки разных водных бассейнов, которые текли через леса и степи Восточной Европы, были обращены к Балтийскому и Южным морям, что дало возможность проложить знаменитый в истории путь «из варяг в греки». Реки – это каркас, на котором возникло государство русо-славян, так как водный путь являлся единственным  способом передвижения племен через бескрайние чащи. На лодках и кораблях летом, особенно в половодье, и на санях зимой можно было перемещаться по огромным пространствам.

Главной транспортной артерией того периода был Днепр.  Река соединяла территории, на которых образовалось в будущем Государство Киевская Русь, с Византией – центром Мира. Будущая столица – Киев, возник как раз на границе Великого Леса и Великой Степи.

Для славянских племен, которые осели в черноземной степи, главным занятием стало земледелие и скотоводство. И их жизнь была сытнее, чем у обитателей леса, но и незащищеннее от орд кочевников, которые  терзали своими набегами. А в лесных чащах всегда можно было укрыться. Со временем, на перемещение племен в леса повлияли и другие факторы, такие как вытеснение язычества христианством, ограничения свобод в формирующемся государстве (наблюдался переход от демократизма к концентрации власти в руках князей) и другие.  Лесные племена жили больше с таких промыслов, как охота, рыбная ловля, бортничество, занимались торговлей и сопровождением торговых караванов по рекам.

10

Пасхальная — славянская народная обрядовая кукла

Разный уклад на северных и южных территориях проживания ранних славянских племен отразился в традициях, обрядах и в таких магических символах, как куклы. Но все обряды наших предков, где бы они ни жили,были направлены на то, чтобы обеспечить высокий урожай и плодовитость скота, рождение здоровых детей, процветание  рода.  Ритуалы совершались, чтобы отвести зло, предсказать будущее и повлиять на него.

Обряды календарного земледельческого цикла, всецело зависимых от природы людей, определялись ключевыми на Земле событиями – осеннее и весеннее равноденствие, летнее и зимнее солнцестояние. К этим датам были привязаны многие языческие праздники и ритуалы. Годовой сельскохозяйственный круг включал весенние, летние, осенние и зимние обряды. С крещением Руси христианские символы наложились на древние магические знания, и более привычные ранним славянам, языческие верования. Удивительным образом соединились в традициях и обычаях славянских народов признаки христианского и древне-магического верования, которые сохранились в некоторых элементах культурного наследия, в том числе такого, как обрядовые тряпичные куклы.

Такую куклу, как «пасхальная голубка» накануне пасхи, вешали к образам, когда убирали к празднику жилище. Нижняя юбка у нее обязательно красная, что делает ее яркой и красочной. Кукла символизирует пробуждение природы и радость – Воскрешение Христа! Когда украшали свой дом, таких кукол делали несколько, они кружили под потолком и были похожи на птиц. Подвязывается куколка за прическу, которую называют по-разному — «комель», «дуля», «дулька», «кучка».

Вот как рассказала на мастер-классе об этой кукле удивительная женщина — собирательница славянского культурного наследия Ирина Владимировна Агаева:

«К пасхе обязательно убирают и обряжают жилище. Например, в Тульской  губернии, выставляют пасхальные дары, а у образов накануне праздника подвешивают к потолку вот такую куколку, которая называется «Пасхальная голубка».  Она простенькая и вместе с тем яркая и красочная — красного цвета. Таким образом, народ по-своему отмечал дома этот праздник. В храм ходили и соблюдали установленные церковью традиции. В храме совсем по другому, а дома вот так. Висели такие куколки всю пасхальную неделю до Радуницы, затем хозяйка убирала их и бережно хранила до следующей Пасхи.

Называется она «голубкой», возможно потому, что похожа на птицу, когда летает под потолком — кружится от дуновения ветра. Я сама лично думаю, что название соответствует такому атрибуту куклы, как «голубиная грудь». В начале ХХ века были модны кофточки, которые  модистки называли «голубиная грудь».  При таком фасоне ткань у горловины сборилась большим количеством складок, визуально увеличивая и выпячивая грудь. Это мое личное мнение — догадки, поэтому не выдавайте его за правильное. Трудно сейчас объяснить название. Я думаю все же потому, что кукла похожа на птицу.

Бабушки никогда не объясняли что и почему»

Из пасхальных популярна в народе также птица с пасхальным яйцом и кукла «пасхальная», голова которой из яйца.

Куклу Вербница-Талица выставляли в красный угол перед Пасхой на Вербное Воскресенье, а затем, как и другие пасхальные куклы, прятали и бережно сохраняли до следующего года.

В традиционном обряде «закличек весны» участвовала Птица Радость. Эта кукла символизировала птиц, которые приносят на своих крыльях весну. Начало весны наши предки связывали с праздником Сорока Мучеников. Именно в этот день прилетают птицы с теплых краев.

В Украине и России ко дню праздника пекли обрядовое печенье по форме птичек, которое раздавали детям «чтобы птица водилась». С этим печеньем  шли в лес «закликать» птиц.  Особенно популярным ритуал «закличек» был у девочек, которые просили счастливой доли у Богини Лады – считалось, что если птица спустится к девушке, то будет она счастлива. 

В Украине на Сорок Святых было принято, чтобы дети  носили деревянную куклу в форме ласточки «от хаты до хаты», а хозяйки должны были отрезать кусок тканого нового полотна, отнести и расстелить его в поле, положить на полотно хлеб — кулич, поклониться на все стороны и произнести: «Ось тобі, мати-весно, нова обновка!». Такой магичный  обряд обеспечивал благосклонность природы и хороший урожай.

Важная веха календаря христианской Руси — это Благовещение (25 марта по старому стилю). В Украине считалось, что только после этого праздника можно было начинать весенне-полевые работы, а раньше «турбувати землю не можна, бо гріх».

Такие события в  жизни человека, как первая борозда, первый выгул скота, первый покос  были связаны с будущим достатком и с выживанием рода. Это были дни светлые и праздничные, люди следуя традициям предков, совершали обрядовые действия и выработанные веками  церемониалы. 

На первый выгон скота делали куклу «пастушок».

В Украине еще помнят стародавний праздник Юра (ЮРИЯ или Георгия), который был покровителем диких зверей и оберегал скот. Двадцать третьего апреля по старому стилю, в день праздника выгоняли скотину в поле на Юрову росу, которая имела чудодейственную силу. А на Закарпатье, одевали в этот день на коров венки с цветов, чтобы коровы были для Юрия нарядными. На Прикарпатье, обязательно в день выгона скота «угощали» коров остатками освященного кулича.  Праздник выгона скота у славянских народов сопровождался исполнением религиозно-магических  обрядов, песен и танцев.

Весна — это период, когда закладывается будущий урожай, поэтому с помощью обрядов и ритуально-магических действий, люди старались приблизить тепло,  дождь, первые всходы, первую пашню и первый выгул скота. Но весна — это и расцвет чувств, поэтому цикл весенних праздников сопровождался весельем, хороводами, всеобщей радостью. Весной делали много новых кукол и для детей — игровых. Например, «веснянки», которые дарили малышне на Пасху. Эти куколки на ниточке, появлялись у малышей, когда они выходили играть на улицу после долгой зимы и проводили за играми на свежем воздухе много времени. Куклы пачкались, грязными их сжигали и скручивали новые. Есть куклы, которые могут быть и обрядовыми и игровыми. Например, «Покосница». Кукла делалась как обрядовая, ко дню светлого и важного праздника, когда нарядно одетые люди выходили на первый покос. А пока взрослые были заняты делом, детям предоставлялась в распоряжение кукла- игровая «Покосница», которая приобщала малышей к взрослой жизни. (О детских игровых куклах читайте «История игровых и обережных кукол для детей«).

10

Встречаем лето — Троица

На пятидесятый день после Пасхи отмечается один из главных христианских праздников — Троица. Во времена языческих верований дохристианской Руси «Зеленые святки» — троицкая неделя — посвящалась славянами Богине весны Ладе. В Украине и сейчас праздник Троицы называют «Зелені свята» или «русалії» о которых есть упоминание в древнерусских летописях.  Троицко-русалья обрядовость знаменовала завершение весеннего и начало летнего календарного цикла в основе которого являлось почитание растений и воды. От Воды, Солнца и благосклонности природы зависел будущий урожай, а значит и выживание Рода. В этом почитании и есть суть магии предков по привлечению  достатка в дом.

10

На Троицу заготавливаем разные травы для Кубышки-травницы

Перед «Зелеными святками», в субботу, которую называли «клечаною» обязательно украшали все строения и храмы «клечанням» — зелеными ветками клена, липы, акации, ясеня, дуба….Но нельзя было использовать ветки осины, а в некоторых регионах не использовали для украшения дома на русалочью неделю и вербу.  Не украшать зеленью жилище в эти дни считалось грехом. Зелень должна была оставаться в доме все три дня праздника.  По языческим верованиям  зеленые ветки и душистые травы отгоняли злых духов, а души умерших родственников прилетали к живым и прятались в ветках. Как и после Великодня, наши предки шли на кладбища  и устилали могилы «клечаним зіллям», устраивали панахиды и  поминальные трапезы. Если этого не сделать, то усопшие могут обидеться и позвать к себе. По одиночку в лес ходить на русалочью неделю боялись, — а вдруг лешие и мавки одурманят и в свой мир переманят. Купаться в дни праздника в реках и озерах было категорически запрещено. Ведь кто нарушит запрет, того утащат русалки!!!

И сегодня в селах можно встретить бабушек, которые всю жизнь соблюдали традиции устилать полы скошенной травой и могут много рассказать  о праздновании Троицы. Гулянья начинались с понедельника и длились целую неделю.  Различные забавы и  танцы устраивались молодежью за селом — в поле, лесу или на окраине села. Устанавливалось на высокой балке колесо, украшенное цветами, травами, ветками и лентами. Такой символ праздника назывался «Троицким деревом». В разных регионах Украины исполнялись похожие обряды «водить тополю» или «водить троицкий куст». Выбирали девушку-красавицу, которую наряжали тополей или девушка исполняла роль зеленого куста. Молодежь «водила» тополю от хаты до хаты и хозяева щедро угощали праздничную процессию, радо зазывали к себе в дом, принимая от «тополи» добрые пожелания.

После принятия христианства, наши предки в этот день благодарили Бога за «перерождение к новой жизни через крещение». В этот день  освящаются в храме букеты из полевых цветов и трав, которые потом засушиваются и выполняют роль оберегов. Священной водой из храма окропляется дом. Всю домашнюю работу нужно выполнить до праздника. На Троицу не занимаются физическим трудом. В эти праздники принято было свататься, но нельзя было играть свадьбы и венчаться. Если сватались на Троицу, то свадьбу старались устроить на Покрову, чтобы совместная жизнь была долгой, счастливой и богатой.

В нашей мастерской ОБерег Солнца на Троицу мы делаем на подарки для близких ангелов из лоскутов цвета летней зелени, которые символизируют традиции этого праздника и стараемся набрать трав  для кубышки-травницы — оберега здоровья для всей семьи.

В летнем обрядовом цикле главными были вода и растения.

Ивана Купала — праздник СОЛНЦА, ОГНЯ и ВОДЫ

История Ивана Купала. Кукла Купавка своими руками. Заговоры на Ивана Купала

У историка Андрея Тюняева есть своя версия, которая объясняет секрет силы и красоты славянских амазонок. Историк считает, что много веков назад на Руси происходил своеобразный генетический отбор?!!! У самых красивых дев и самых сильных юношей, рождались особенные дети зачатые в великий языческий праздник солнцестояния, посвященный Богу Купале-подателя летнего плодородия. Именно в этот день зачатый ребенок получает гены не только своих родителей, но и силу могучего Бога Солнца. Во время этого праздника самые красивые девушки и юноши находили себе идеальную пару и соединялись в любовном порыве. В древности славяне искали, таким образом, пути к космическим силам природы, которая была наполнена абсолютной гармонией. Двушки и юноши купались в реке или озере все вместе нагишом и затем разбивались на пары. Но это не походило на групповой блуд.  Наши предки совершали очищение мистическое и слияние со стихией.

15

Праздник Купала сегодня. Путь к гармонии изменился, а красота славянок нет. Женя

Мистический  праздник Купала вобрал в себя силу стихии Огня, Солнца и Воды.  Древние языческие обряды завораживают красотой и пугают ощущением причастности к непознанному магическому. Купала — это праздник живого Огня — земного заместителя Солнца.  Для купальского костра огонь  добывали самые уважаемые старцы племени трением дерева по дереву и его целительная сила очищала и защищала людей. Огонь купальского костра, как оберег от бед и напастей, люди переносили в домашний очаг. Во время гуляний зажигали колесо, которое как символ солнца сначала подымали на высокой жердине, а затем скатывали колесо в реку или озеро — женили огонь и воду. Этот обряд символизировал пробуждение сил отвечающих за плодородие и с его исполнения снимался запрет на купание. Живительная сила Солнца во время летнего солнцеворота наполняла собой все стихии. 

15

Праздник Купала. Рассвет

 Активизируется великая мощная стихия Воды. 

… обновление, оживление происходит в воде, когда мы заново обнаруживаем то, что действительно считаем истинным, священным…

…испокон веков женщины спускались к реке  и там выполняли ритуальное омовение… прекрасный символ очищения и освежения всего содержимого души…

… в символике многих народов большие водные пространства олицетворяют место, где по всей вероятности, зародилась жизнь… река символизирует способность  жить полной жизнью…. К ней обращаются как к матери: великая мать, великая женщина, чьи воды не только текут в канавах и речных руслах, но и струятся из тел женщин, когда у них рождаются дети… Река идет по земле в широкой развевающейся юбке, синей или серебристой, а иногда в золотой, и «возлегает» с полем, чтобы сделать его плодородным. 

… Мои подруги, старые женщины, со смехом говорят: «Ведь река не что иное, как сладкая щель между бедрами Земли». … о бурной, вздыбленной ветром или разлившейся половодьем реке говорят, что она возбуждена и в горячке рвется дотронуться до всего, чего удастся, чтобы заставить его расти. Кларисса Пинкола Эстес «Бегущая с волками».

Многие обычаи этого праздника связаны с травами, которые наполнялись в этот день целебными свойствами. Травы собирали, сушили и берегли как целебные. 

«Девица в тонкой белоснежной рубахе с распущенными черными как уголь волосами склонилась над водой.  В ее руках — венок, в который она еще утром вплела душистые травы: полынь, зверобой и даже кропиву. Она намочила босые ноги и край рубахи, стараясь как можно дальше пустить венок по воде. Ведь если на другом берегу его поймает юноша, славянка не будет ходить весь  год в девках».

Так описывали славянский праздник путешественники.

15

Быт наших пращуров их празднования и верования в романе Симоны Вилар СВЕТОРАДА ЗОЛОТАЯ

Очень интересное описание празднования Купалы  дохристианской Руси девятого века можно найти в романе (2 книга) Симоны Вилар «Светорада Медовая».

В день перед купальской ночью в Ростове царило оживление. Вдоль берега озера, где по традиции проводились гуляния, еще с утра горели костры, доносился запах жареного мяса. В самом Ростове девушки плели гирлянды из зелени и украшали свои жилища; все принаряжались, молодые люди перемигивались друг с другом, зная, что этой ночью можно любиться со всяким, кого пожелаешь. Старики же больше думали об угощении, хозяйки приказывали челядинцам доставать из подполов соления и меды, обсуждали, что нагадают волхвы насчет будущего урожая. Все понимали, что в столь обильном на дичь и рыбу ростовском краю они не изголодают, но так хотелось есть хлебушек до следующего урожая, не выгребая из сусеков последние крохи.

Вечером на берегу Неро собралась внушительная толпа. Из окрестных селений явились мерянские шаманы, но держались в стороне, с независимым видом поглядывая на вышедших из чащи волхвов в чистых светлых одеждах. По обычаю все сначала наблюдали за требами. Путята не поскупился выставить для жертвоприношения крепкого мерина из своей конюшни, купцы торгового ряда, скинувшись, приобрели круторогого вола для заклания, а кожевники овец привели. Все одно после сами же полакомятся жертвенным мясом ради здоровья и благополучия.

Угощения и впрямь хватало. Меды и наливки кружили головы, веселые песни поднимали настроение. Когда стемнело и от вод Неро потянуло сыростью, только ярче запылали костры на берегу. Смех, песни, хлопки, веселые оживленные голоса, освещенные кострами лица – все это вызывало у собравшихся праздничное возбуждение. А там и гусельки забренчали, рожки загудели, в бубны ударили, и вскоре песни сменились хороводами и танцами. Главный же хоровод повели вокруг большого соломенного чучела в венках и зелени, изображавшего того самого Купалу, которого в разгар празднества должны поджечь, чтобы свет его огня отменил запрет на купание в зачарованных водах. До того же момента нельзя – нечисть не позволит и утащит.

…По традиции молодежь уже начала прыгать через горевшие костры. Считалось, что священное пламя огней купальской ночи очищает от хворей и несет благость. В эту ночь дозволялось все, и в этом не было ни греха, ни темных помыслов, ни злых страстей, а только радость и любовь. Светорада сияющими глазами смотрела, как пары, взявшись за руки, визжа и хохоча, взлетают над кострами, как развеваются подолы, мелькают быстрые ноги, блестят в свете огней волосы.

… молодежь покатила со склона зажженные колеса, которые неслись, как маленькие солнышки, а затем с шипением гасли в воде. Вокруг все кричали радостно и возбужденно. Это была традиция – смешать огонь и воду, – ибо огонь и вода очищают душу и тело. Это знак, что пора и Купале вспыхнуть жарким пламенем. Вокруг его разгорающегося соломенного изваяния уже побежал хоровод, все, стар и млад, влились в него с радостными криками. Даже строгого Путяту увлекли в пляску молодицы, и он шумел, крича вместе со всеми. Ибо в это мгновение нет хворей, нет возраста, а есть только сила и ликование!

… люди, на ходу сбросив одежду, кинулись в воду и теперь плещутся, весело дурачась. Даже степенные бабы, оставив расшалившихся с девушками мужей, спешили избавиться от длинных рубах и бухались мясистыми телами в сверкающую от огней воду. А нагие парочки уже бежали вдоль берега в темень, чтобы предаться священной любви этой колдовской ночи. Некоторые даже не стремились укрыться, плескались в воде, обнимались и целовались на глазах у всех, ошалевшие и счастливые в меркнущем свете догорающего изваяния Купалы. … По знаку волхвов стали заливать костры, потянуло дымом, но в потемках шум как будто только больше усилился. Визг, смех, тяжелое дыхание, топот ног.

 … Ночь на Купалу – самая короткая в году. Солнце всходило, и клубившийся над спокойными водами озера Неро плотный туман становился розоватым, зыбким, пронизанным отблесками плещущейся воды. В тишине слышались отдаленные песни встречавших рассвет людей. А там стали появляться лодки, полные девушек и парней, поднимались и опускались весла, слабо плескалась вода. Люди плыли навстречу солнцу и пели.

10

Блинов В.К. Шкатулка Перунов цвет

До крещения Руси праздник знаменовал собой летнее солнцестояние, которое приходится на 20-22 июня. После принятия христианства сместился на 24 июня — день рождения Иоанна Крестителя по старому стилю. А при переходе на новый стиль датой праздника определилось 7 июля. Так оказалась утраченной связь празднования с солнцестоянием. А мистическая таинственная связь с языческими богами?  Праздник после христианизации стал посвящаться Иоанну Крестителю (Предтече). Пророк, который предсказал  пришествие Иисуса Христа, и крестил его в водах Иордана. Таинство крещения совершается погружением в воду или омовением. Иоанн Креститель — один из самых чтимых христианами святых. А праздник стали называть «Ивана Купала»

В царской России — это был праздник, связанный с земледелием и плодородием. Любимый и всенародный праздник. Женщины делали кукол купавок. В честь Агафены Купальницы (6 июля) и Ивана Купалы (7 июля). Куколку, как и венок при гаданиях, сплавляли по воде. По тому как поплывет кукла предсказывали каким будет год. Закружит ли водоворот, прибьет ли к берегу, поплывет ли свободно — таких и жизненных ситуаций ждать в году.  Это обрядовая народная кукла, которая должна выполнить свою миссию — уплыть, затонуть в водах реки, забирая с собой все печали на дно реки. Поэтому это кукла  одного дня. (У разных кукол своя судьба — в зависимости от предназначения. Какие то хранят всю жизнь, например свадебные, а другие топят, сжигают,  переводят в разряд игрушек для детей после того как они выполнят свое предназначение). На ручки куколке привязываются тесемочки. Вот эти тесемочки и «забирают с собой» болезни, беды и невзгоды. Велика очистительная сила воды!

20

СОЛНЦА ПОВОРОТ _ СПИРИДОН СОЛНЦЕВОРОТ

Хотите сделать славянскую народную куклу купавку своими руками?

Тогда приготовьте два березовых прутика — один размером с ладонь, а второй две трети длины, чтобы можно было связать ниткой крест.  Это будет основа куклы.

Нужны лоскуты натуральной ткани: белый квадрат 25*25 для головы и ручек; яркие лоскуты ткани  20*20, для косынки; цветная ткань на юбку 10*20; ткань или тесьма для бретелек; тесемочки или ленточки, которые будем привязывать к ручкам. Размер лоскутов и ленточек корректируйте по длине тех палочек, которые вы используете в основе куклы.

Понадобятся травы, листики, цветы для украшения летней обрядовой купавки. 

Нитки будем использовать красные. Красный — это сакральный, обережный цвет. Ножницы также будут нужны.

Для головы нужен будет наполнитель. Мы в своей мастерской используем исключительно натуральные материалы — иначе, кукла не будет «народной славянской» с присущей ей магией и силой. Поэтому для наполнителя используем вату, ветошь, льняные очесы и прочий натуральный материал.

Куклу будем делать утром шестого июля, а спускать по реке вечером или в ночь с шестого на седьмое июля! Перед началом работы подумайте о кукле — какую миссию она должна выполнить, какие неприятности и напасти Вы хотите «смыть водой», что Вашей душе мешает жить полной  жизнью, какие события Вы бы хотели утопить, какое омовение и очищение как духовное, так и физическое Вы хотели бы совершить во время ритуала. Когда будете привязывать тесемки к ручкам, будете закладывать свою миссию  купавке.

Итак, приступим!

  • Свяжите красной нитью крест-накрест прутики
  • Намотайте головку куколке. Мотайте по солнцу — по часовой стрелке
  • Определите сложением центр белого лоскута и покройте им головку, располагая квадрат по диагонали — углы будут ручками и низом рубашечки.
  • Зафиксируйте нитью шейку,  ручки и талию. Уголки ткани на ручках можно предварительно подогнуть так, чтобы «палочка-ручки» оказалась внутри. Мотайте все по часовой стрелке!
  • Приложите к плечикам тесемки и примотайте к талии ниткой.
  • Привяжите юбку, повяжите поясок из ленточки.
  • Повяжите кукле платок.
  • Привяжите тесемочки к ручкам — думайте о том, что вы «вкладываете», завязывая узелок
  • Украшайте куклу живыми цветами, травами, листьями.

Мы знаем, что у Вас получилась куколка-красавица и Вам жаль с ней расставаться. Но такова ее миссия! Ее нужно отпустить с добрыми помыслами!

А перед тем как прыгать через костер и купаться в реке девушки произносили заговоры на любовь!!!

«Огонь жарко горит, ночь ярко осветит,

тайну любви мне поможет открыть, (имя) к себе приворожить.

Едва с ним мы за руки возьмемся, страстной любовью нальемся.

Огонь нашу любовь скрепить, наши сердца навек соединит».

«Вода, вода! Тела и души наши омой, сердце (имя) для любви открой.

Чтоб как только он в тебя окунулся, враз ко мне душой и телом обернулся.

Как мы вместе в тебя войдем, так по жизни вместе пройдем».

После этого вместе со своим избранником войдите в воду.

А в хороводе вокруг костра произносили заговор на удачу, но только при движении по часовой стрелке:

«Как огонь темную ночь освещает, так удача мою жизнь озаряет.

Будет все в моих делах ясно, будет все в моей жизни прекрасно.

Мне огонь во всем удачу принесет и не буду знать беды круглый год».

При первых лучах восходящего солнца  на удачу:

«Солнце ясное, Солнце красное, на небо взойдет, мне великую удачу принесет.

Я его лучи первый увидал, я теперь самым удачливым стал.

Будет у меня все получаться, будет мое счастье прибавляться».

А в костер бросали монеты и произносили такой заговор на деньги:

«Огонь могучий, дар мой забери, мне в делах удачу подари.

Чтобы мое богатство прибавлялось, чтоб любое дело удавалось.

Чтоб в мои руки денежки плыли, чтобы замыслы мои удачливыми были.

Коль исполнишь все, как говорю, тебя щедро отблагодарю».

 

Зосима пчельник — славянская народная кукла-оберег защищает пчел от мора

Преподобный Зосима-пчельник, в честь которого создавали рукописные молебны, у славян считался покровителем пчеловодства и хранителем  пчел.

«Без бога ни до порога, а без Зосима-Савватия — ни до улья».

«Рой родится-Зосима-Савватий веселится»

«Пчелка-Божия угодница, а и та Зосиме-Савватию свой молебен поет»

«Что у пчел в соту, то Зосима и Савватий дал»

Днями Зосима-Пчельника являются 30 апреля -день памяти и 2 октября — день когда на Руси ставили улья в омшанник . Пчелиной девятиной называют период с 2-го по 10-е октября.

Зоси́ма Солове́цкий — один из основателей Соловецкого монастыря; святой Русской Церкви, почитается в лике преподобных, память 17 апреля и 8 августа по юлианскому календарю Родился в Новгородской республике, в селе Толвуя, на берегу Онежского озера. Спасаясь на поморье, в устье реки Сума, встретился с иноком Германом, который до того жил с преподобнымСавватием на Соловецком острове. Прибыв на этот остров в 1436 году, они построили себе келью. Вскоре к Зосиме стали стекаться ученики, которые построили храм и обитель и избрали Зосиму своим игуменом.

В 1465 году преподобный Зосима перенёс мощи преподобного Савватия с реки Выг в свою обитель. По делам обители Зосиме приходилось ходатайствовать в Новгороде, в том числе и перед знаменитой Марфой-посадницей.

Зосима умер в 1478 году; канонизован церковным собором 1547 года и тогда же ему была написана служба. 8 августа 1566 года его мощи перенесены в придел соборного храма, посвящённый преподобному Зосиме и Савватию. Житие преподобного Зосимы и Савватия написано соловецким игуменом Досифеем, частично по собственным воспоминаниям, частично по рассказам инока Германа; литературную обработку ему дал в 1503 году митрополит Киевский Спиридон (Сатана) и в таком виде оно почти без изменений вошло в состав печатной Четьи-минеи; напечатана в «Православном собеседнике» 1859, кн. II. Википедия

Согласно народным славянским традициям, когда вывозили улья на пасеку соблюдали обряды. Посередине пасеки ставили стол, накрывали его нарядной скатертью с обережной славянской вышивкой. На стол ставили хлеб-соль, «нагребали жару в черепок», «Богоявленскую воду» и оставшуюся от пасхальной заутрени свечу.

Богоявленскаявода, освященная наканунѣ и въ самый праздникъ Богоявленія или Крещенія Господня.

15

Н.А.Богатов «Пасечник»

С молитвой Зосиме и Савватию, с зажженной свечой обходили вокруг пасеки и кропили ее освященной водой. У некоторых пчеловодов до наших дней сохранился обычай кормить при этом пчел просфорой, освященной накануне Благовещения. Существовал так же обычай нарекать один из лучших ульев, который располагали в центре пасеки «Зосимом». На этот улей ставили образ св. Зосимы, который изображался с ульем пчел и приговаривали:

«Попаси Зосима Соловецкий пчелок

Стаями, роями, густыми медами»

В Украине пчелка-труженица считается святой, потому что она является символом Девы Марии, а германцы называли пчелу «божьей птицей и птицей Марией»:

Я воистину была ульем, когда самая священная пчела -сын Божий — поселилась в моем чреве

15

Улей. Озеряна

Пчела в культуре многих народов, еще и символ души. Христиане олицетворяют парящую в воздухе пчелу с душой, вступающей в Царствие небесное, и часто сравнивают себя с пчелами, а церковь с ульем.

Пчела наделена сакральным смыслом в культурах многих народов. Древние наскальные рисунки каменного века, обнаруженные археологами свидетельствуют о том, что  человек занимается добычей меда с периода, когда человек стал человеком. В Испании в Аранской пещере недалеко от Валенсии археологами обнаружено наскальное изображение человека, в окружении пчел добывающего мед диких пчел. Ученые считают, что рисунку 15-20 тыс. лет. Сцены сбора меда обнаружены также и  в  пещерах Центральной Индии.

15

Изображение первобытного человека- охотника за медом

«Согласно принятой в настоящее время точке зрения, наземные насекомые произошли от водных предков … в конце палеозойской эры — 250 млн лет назад. Поскольку цветковые растения играли решающую роль в формировании пчелиных, то вероятно этот процесс начался 100-150 млн. лет назад. …Появление общественных насекомых относится ко второй половине мезозойской эры (100-150 млн лет назад). Современный вид медоносной пчелы …имеет плейстоценовый возраст. Предполагают что он произошел из Африки» А.З Злотин «Все о пчелах»

В мифах и древних сказаниях она живет рядом с Богами и обязательно побеждает зло. А мед является пищей Богов. Образ пчелы связан с Мировым деревом. Согласно мифам, от Небесного Пчельника исходили святые вибрации, которые помогали Богам порождать людей. Служительницы храмов звались пчелами-медуницами. Использовался в мифах и образ трутня.

В мифологии румын Громовержец Илья насылает пожары, которые можно потушить только водой, в которой растворен мед, освященный в Ильин день. На Руси Илья и Егорий, которые объединены в культуре с языческими символами громовержца, также связаны с пчелой и культом меда.

15

Барельеф крылатого Бога опыления и урожая древней Ассирии

Страной меда в древние времена была Ассирия. Ассирийцы владели искусством управления пчелами с помощью известных только им звуковых вибраций. Историкам известно, что повелители крылатых тружеников могли при помощи звука заставить рой вылетать и залетать в улей. Люди на протяжении веков пытались раскрыть звуковые  секреты  ассирийских пчеловодов-бортников. В древних записях римского поэта Вергилия 70-19гг до нашей эры, исследователи нашли информацию о том, что полетом пчелиного роя можно управлять с помощью игры на цимбалах. Швейцарский пчеловод Франсуа Губер, так же выявил, что под воздействием определенных звуков пчела «замирала на соте». Но ассирийские секреты повелителей  пчел, так и не раскрыты до наших дней.

Во дворце древнего царя Ассирии Ашшурнасирапала 883-859 гг  до н.э. в Кальху (совр. Нимруд)   археологами обнаружен барельеф Бога опыления и урожая.  Он изображен с крыльями и с ведерком цветочной пыльцы финиковой пальмы. Бог занят опылением. Мужскими соцветиями он прикасается к  женским. Древним людям хорошо было известно, что без участия медоносных пчел многие растения не плодоносят. Пчелы и цветы не существуют друг без друга. Люди обожествляли этих насекомых не только за получаемый от них  мед, воск,  маточное молочко, пчелиный клей -прополис, целебный яд, пчелиный хлеб — пергу, но и за высокий урожай благодаря опылению. Плодовые деревья, несмотря на обильное цветение, не радуют ягодами и фруктами без участия крылатых тружеников. Без перекрестного опыления нельзя получить урожай такой ценнейшей зерновой культуры, как гречиха. Когда европейцы, прибывшие в Австралию, занялись разведением яблонь, груш, вишен, черешен и других привычных для них фруктовых деревьев, то урожай получился скудным, пока не догадались завезли европейских пчел. И только когда они размножились, деревья стали давать много крупных и сочных плодов. 

 

15

В древнем Египте добывают мед и разливают его по сосудам

Эффективный кочевой способ пчеловодства, когда улья перевозились людьми из Нижнего Египта в Верхний Египет — в места цветения медоносных растений, широко применялся уже тысячи лет назад. Занимались пчеловодством и предки армян — племя урарту. Они содержали пчел в домиках, сплетенных с прутьев и обмазанных глиной. Подобные улья используют и в наши дни в Марокко и даже в современной Испании.

О скифах торговавших медом и воском, которые привозились с Восточно-Европейской равнины упоминал древнегреческий историк Геродот в пятом веке до нашей эры. О том, что мед и воск были главным продуктом вывоза на Руси более тысячи лет назад, писал и Летописец Нестор. В 911 году был заключен торговый договор между князем Олегом и греческим императором на поставку этих товаров. Уже в те времена параллельно с бортничеством на территории Киевской Руси встречалось пасечное (колодное) пчеловоство. Древнерусские  летописи содержат многочисленные упоминания о «бортевых» угодьях, которые впоследствии переходили в собственность к духовенству, князьям, боярам. При всем том, сохранялось и свободное бортничество. Владельцы клеймили деревья с бортями, а интересы бортников защищались законом.

«Важной  отраслью хозяйства в домонгольской Руси было бортинчество. Мед в основном потреблялся на внутреннем рынке (преимущественно для винокуренных целей), а воск, пользовавшийся постоянным спросом для свечного производства, в значительной степени шел в Византию и Западную Европу.» Борис Акунин. История Российского государства. От истоков до монгольского нашествия

Напитки были самые разнообразные: горячий кисель, сваренный из земляники, березовый сладкий сок, пенное пиво, хмельной мед, а также ромейские вина, купленные на торгах и подававшиеся на стол в красивых заморских кувшинах. Была на столе и так называемая велесова брага, приготовленная из сенного настоя с хмелем и медом. Симона Вилар. Светорада Медовая

15

Зосима Пчельник -обрядовая тряпичная кукла обрегает пчел

Колодное пчеловодство окончательно сменило бортничество в Государстве Российском в конце XVII начале XVIII веков. Охотники за медом превратились в пчеловодов, а вскоре появились и первые книги. В 1767-1769 годах член-корреспондент Российской  Академии наук Петр Иванович Рычков издал три первые публикации «О содержании пчел», где систематизировал сведения по пчеловодству того времени. В 1814 г. организатором первой в Царской России школы пчеловодства,  Петром Ивановичем Прокоповичем был изобретен первый в мире  рамочный улей. Значительное развитие отрасль получила и после изобретения чешским пчеловодом Ф. Грушкой в 1865 г. медогонки и устройства -«вафельницы» для изготовления вощины. Ученый-химик академик Александр Иванович Бутлер проводил глубокие научные исследования по пчеловодству. В 1886г организовал издание журнала «Русский пчеловодный листок», а его книга «Пчела, ее жизнь и главные правила толкового пчеловодства » издавалась 12 раз. Он изобрел роевню, которую используют в наши дни, маточную клеточку.  В конце XIX начале XX в. пчеловодство в царской России развивалось бурными темпами. Прогрессу в пчеловодстве способствовали организованные общества пчеловодов с отделениями в губернских городах, появление должности губернского пчеловода при земствах, производство и продажи  пчеловодного инвентаря, популяризации знаний среди населения. Значительный вклад внесли исследования, открытия и изобретения многих пчеловодов и ученых, таких как Е.С. Гусев, Г.П.Кондратьев, С.П. Глазенов и др. 

Полная версия статьи здесь: 

Зосима пчельник — славянская народная кукла-оберег защищает пчел. История Пчеловодства. Целебные свойства продуктов пчеловодства.  

Обрядовые тряпичные народные куклы осенние и зимние. Богач с мешком и его жена Зернушка-Курупеничка — куклы-обереги достатка семьи

15Приманить деньги и благополучие в дом, защитить от краж и финансового обмана призваны куклы ЗЕРНУШКА и БОГАЧ. Женская куколка может называться  также КРУПЕНИЧКОЙ или ГОРОШИНКОЙ – название зависит от того чем наполнена кукла. Если зерном – Зернушка, если крупой — Крупеничка, если горохом – Горошинка. Это обереги богатства. Они помогают зарабатывать деньги, обеспечивать прибыль, поэтому приживутся и в доме и в офисе.

15

Славянская народная обрядовая кукла Зернушка-Крупеничка -Оберег достатка своими руками

Женскую куклу на Руси называли еще «успешной купчихой», для торговых людей. В мужском обличье БОГАЧ – муж Зернушки – образ крепкого хозяина, у которого везде порядок и достаток. Он отвечает и за «хлеб насущный» и за сохранность богатства. Богач – это не только богатство материальное, но и богатство духовное. Богач – много Бога! Поэтому и задачи он решает разные. Обязательно подскажет и  как семье в достатке жить, и как с Богом в душе по жизни идти, и как найти то «богатство», которое семье на данный момент больше всего нужно.

 

БОГАЧ, обязательно держит мешок плотно набитый зерном и с копеечкой внутри, ведь добрый урожай и есть символ сытости его семьи. Эти куклы связаны с праздником урожая – ОСЕНИНЫ. Это праздник осеннего равноденствия, который издревле почитался славянами, как праздник урожая и праздник Рода, за который Богач и несет ответственность.

Если БОГАЧ и ЗЕРНУШКА вместе, да еще и мешок с ними, то ни у кого не возникнет уже сомнений в том, что ждет эту семью достаток и процветание. Пышно разодетая Зернушка,  еще и за Мужем,  как «за каменной стеной», процветает в изобилии и любви. Одежды их из добротных хороших тканей, чтобы все видели – зажиточные, обеспеченные люди здесь живут, и будут жить. И не спугнуть их удачу никаким злым силам – эта парочка обязательно удержит изобилие и удачу в доме (или офисе)

 

Этот — оберег на достаток в доме, наши предки – традиционно мастерили осенью, плотно набивая мешочек-куклу отборной крупой после сбора нового урожая, с пожеланиями достатка в семье. Зерно символизировало сбереженные силы земли.

15

Зернушка-Крупеничка — народная славянская обрядовая кукла — оберег достатка

Куколку украшали и хранили на видном месте в красном углу, чтобы весь следующий год был сытым, чтобы денег, добра, любви было вдоволь. По куколке гости могли определить, сыто ли живет семья. Если куколка худа – значит в семье беда. Чтобы новому урожаю передать сбереженные силы кормилицы  земли первые горсти брали из мешочка куклы и смешивали с зерном для посева. Из другой части зерна из мешочка варили кашу. Такая каша передавала и людям силы МАТЕРИ ЗЕМЛИ. Одежду куколки наши предки хранили до нового урожая, и если год был успешным, то заполняли сохраненный мешочек новым зерном, а если не очень успешным, то всю одежду сжигали, а  куклу изготавливали из новых лоскутов.

Наши православные предки все делали с молитвой на устах: пахали — молились, сеяли — молились, собирали урожай – молились и верили, что с Божьей помощью они всегда смогут вырастить хороший урожай. У славян, как элемент православной культуры, почиталась  народная кукла. В некоторых семьях принято было Крупеничку — Зернушку усаживать за обеденный стол, а так как пред вкушением пищи обязательно обращались с молитвой к Богу, то через намоленные  зернышки испрашивали  благословение и на весь будущий урожай.

Полная версия статьи здесь:

Обрядовые тряпичные народные куклы осенние и зимние. Богач с мешком и его жена Зернушка-Курупеничка — куклы-обереги достатка семьи

Работаем над продолжением цикла обрядовые календарные. Продолжим осенние и расскажем о зимних.

Вот о Спиридоне Солнцевороте в отдельной подборке публикуем размещенную  на сайте:Тульского краеведческого альманаха Историко-краеведческий ежегодник статью уважаемой  Ирины Владимировны Агаевой.  

СПИРИДОН- СОЛНЦЕВОРОТ народная славянская кукла. Рассказывает Ирина Владимировна Агаева.

Хотите сделать славянскую народную куклу-оберег, куклу-мотанку своими руками? Мы предлагаем Вам наборы для изготовления кукол оберегов, кукол-мотанок, детских игровых своими руками ссылка здесь:

наборы.

Вы можете заказать нам набор на изготовление и любой другой куклы, кроме тех, что представлены в разделе наборы

Авторы сайта Наталья Щербак и Людмила Кощеева!

Статья постоянно обновляется. Еще так много интересного хочется рассказать на тему обрядовых кукол! А что знаете Вы? Присоединяйтесь. У нас есть страница ФБ! https://www.facebook.com/kuklaobereg

Вам Может быть интересно:

История кукол. История куклы-мотанки — Истоки

История игровых и обережных кукол для детей

Сеня Малина — игровая народная тряпичная кукла. Сшейте детям сказку своими руками

Народная славянская кукла. Обереговая, обрядовая, игровая тряпичная кукла. Кукла мотанка 

Лялька МОТАНКА — Кукла МОТАНКА. Українська народна лялька оберег. Чи є різниця? У пошуках стародавньго, магічного і обережного

ЖЕНСКАЯ МАГИЯ КУКОЛ

Поиск сакрального в глубине тысячелетий и был ли с*** в СССР

Помогут ли сказки разгадать загадку женской магии

Бегущая с волками и куклой в кармане

Василиса Премудрая — текст сказки из книги Клариссы Эстес «Бегущая с волками»

Какую магию мы «вматываем» в куклу

Кубышка-травница народная кукла Оберег здоровья семьи

Женская суть Рожанка Богатка

Как выйти замуж. Каких кукол делали славянские женщины, чтобы позвать в свою жизнь мужчину

Славянская народная кукла-оберег КОЛОКОЛЬЧИК – только добрые вести пускает в дом

ОБРЯДОВЫЕ ТРЯПИЧНЫЕ КУКЛЫ. СЛАВЯНСКОЕ КУЛЬТУРНОЕ НАСЛЕДИЕ

Обрядовые тряпичные куклы весенние пасхальные и летние. Троица

История Ивана Купала. кукла Купавка своими руками. Заговоры на Ивана купала.

Зосима пчельник — славянская народная кукла-оберег защищает пчел. История Пчеловодства. Целебные свойства продуктов пчеловодства.

Обрядовые тряпичные народные куклы осенние и зимние. Богач с мешком и его жена Зернушка-Курупеничка — куклы-обереги достатка семьи

СПИРИДОН- СОЛНЦЕВОРОТ народная славянская кукла. Рассказывает Ирина Владимировна Агаева.

Пасхальные куклы и писанки — сильнейшие магические обереги. О совпадении языческих и православных праздников и символов

 История Пасхи поможет лучше понять славянские пасхальные обрядовые куклы

 

 

Хотите сделать славянскую народную куклу-оберег, куклу-мотанку своими руками? Мы предлагаем Вам наборы для изготовления кукол. Вы можете заказать нам набор на изготовление и любой другой куклы, кроме тех, что представлены в разделе наборы

Авторы сайта Наталья Щербак и Людмила Кощеева!


Comments are closed.